Tranh cãi về việc phá thai lên đến đỉnh điểm vào ngày 2 tháng 5 năm 2022, khi bản dự thảo bị rò rỉ về ý kiến ​​đa số của Tòa án tối cao Hoa Kỳ được Politico công bố.

Nếu các điểm chính của dự thảo được phản ánh trong phán quyết cuối cùng, thì điều này sẽ hủy bỏ ‘Roe vs. Wade’, một quyết định mang tính bước ngoặt cách đây gần 50 năm đã thiết lập quyền lựa chọn phá thai.

Luật hiến pháp hiện hành cho phép phá thai cho đến khi thai nhi có thể sống được – nói cách khác, cho đến khi có khả năng hợp lý là thai nhi có thể sống sót bên ngoài tử cung nếu được chăm sóc cẩn thận. Ngày nay, điều này thường xảy ra giữa tuần thứ 22 và 24 của thai kỳ.

Phán quyết trong vụ Roe vs. Wade dựa trên ý tưởng rằng, hiến pháp Hoa Kỳ bảo vệ quyền riêng tư, xuất phát từ Tu chính án thứ 14. Tuy nhiên, dự thảo ý kiến ​​đa số, được viết bởi thẩm phán Samuel Alito, cho rằng ‘Roe vs. Wade’ nên được hủy bỏ vì hiến pháp không đề cập đến việc phá thai.

Mặc dù dự kiến ​​sẽ không có phán quyết cuối cùng trước tháng 6 năm 2022, nhưng quyết định này sẽ không chấm dứt tranh cãi về phá thai. Tại sao việc hợp pháp hóa phá thai tiếp tục gây tranh cãi sôi nổi, gần nửa thế kỷ sau vụ ‘Roe vs. Wade’?

Với tư cách là một triết gia và nhà đạo đức sinh học, tôi rất quan tâm đến câu hỏi này, vì tôi nghiên cứu các vấn đề triết học nằm ngay dưới bề mặt của những tranh cãi đương thời như phá thai.

Định nghĩa nhân cách

Một mối quan tâm đạo đức cơ bản là, “con người là gì”?

Cách mọi người trả lời câu hỏi này sẽ định hình, cách họ nghĩ về một con người đang phát triển. Khi các triết gia nói về “nhân cách”, họ đang đề cập đến một thứ gì đó hoặc một người nào đó có địa vị đạo đức đặc biệt cao, thường được mô tả là có quyền sống, phẩm giá vốn có, hoặc làm việc vì lợi ích của con người.

Là một người có nghĩa là có những tuyên bố đạo đức mạnh mẽ đối với người khác. Ví dụ, mọi người có quyền yêu cầu được đối xử công bằng và yêu cầu không bị can thiệp.

Một con người trưởng thành khỏe mạnh thường được coi là tấm gương sáng nhất của con người. Tuy nhiên, hầu hết các nhà triết học phân biệt việc là ‘một người’ (a person) với một ‘con người’ (human being), chỉ ra rằng không ai tranh cãi về ‘loài’ của thai nhi, nhưng nhiều người không đồng ý về tư cách con người của thai nhi.

Theo luật hiện hành, khả năng sống sót của thai nhi thường được sử dụng để đánh dấu sự khởi đầu của sự trưởng thành. Tuy nhiên, khả năng tồn tại thay đổi dựa trên khả năng tiếp cận chăm sóc y tế chuyên sâu của mọi người. Nó cũng thay đổi khi y học và công nghệ tiến bộ.

Một số luật của tiểu bang hạn chế phá thai xác định sự hiện diện của “nhịp tim của thai nhi” là có ý nghĩa về mặt đạo đức và sử dụng điều này làm cơ sở cho việc xác định tư cách con người.

Tuy nhiên, nhiều sinh vật có trái tim đang đập và không phải tất cả chúng đều được coi là người. Và như các bác sĩ đã chỉ ra, mặc dù họ có thể sử dụng thuật ngữ “nhịp tim của thai nhi” trong các cuộc trò chuyện với bệnh nhân, nhưng thai nhi vẫn chưa có tim hoạt động để tạo ra âm thanh trong giai đoạn phát triển ban đầu.

Việc xác định giới hạn của con người đặc biệt khó khăn do những hậu quả sâu rộng của nó.

Tư cách con người mang ý nghĩa đối với cách chúng ta đối xử với động vật, hệ sinh thái và trẻ sơ sinh bị bệnh não, những đứa trẻ được sinh ra với vỏ não và phần lớn hộp sọ bị thiếu.

Nó cũng định hình quyền của những người sẽ được sinh ra trong tương lai, những người khuyết tật và những cá nhân trong tình trạng thực vật. Các cuộc tranh luận về tư cách con người gần đây đã mở rộng sang người máy.

Tư cách cá nhân cũng quan trọng đối với các vấn đề ở giai đoạn cuối đời, chẳng hạn như tranh chấp về việc xác định cái chết.

Các bác sĩ đã bất đồng với các gia đình về việc có nên tuyên bố một bệnh nhân đã chết hay tiếp tục đưa ra các biện pháp can thiệp y tế.

Các nhà triết học đã tranh luận liệu cái chết của một người xảy ra ngay khi hoạt động não ngừng lại – hoạt động liên quan đến ý thức và nhận thức – hay chỉ sau khi tất cả hoạt động của não kết thúc.

Khi con người bắt đầu

Có ít nhất 3 quan điểm đối lập phổ biến về xác định tư cách ‘con người’.

Quan điểm đầu tiên cho rằng, bào thai đủ tư cách là người ngay từ thời điểm thụ thai. Những người ủng hộ nói rằng, từ khi thụ thai trở đi, bào thai đang phát triển có “một tương lai giống như tương lai của chúng ta”, và việc phá thai sẽ lấy đi tương lai đó.

Một biến thể của chủ đề này là khi thụ thai, thai nhi có đầy đủ mã di truyền và do đó có khả năng trở thành một con người, và tiềm năng này đủ điều kiện để thai nhi trở thành một người.

Quan điểm thứ hai cho rằng ‘nhân vị’ phát sinh vào một thời điểm nào đó sau khi thụ thai và trước khi sinh ra đời.

Một số người lý luận rằng, tình trạng đạo đức của một con người không phải là tất cả hoặc không là gì, mà, giống như sự phát triển của con người, là một vấn đề về mức độ. Những người khác nói rằng, điều quan trọng là ý thức và các khả năng nhận thức khác, được cho là phát triển vào cuối tam cá nguyệt thứ 2 (từ tuần thứ 13 đến 26).

Cuối cùng, quan điểm thứ 3 cho rằng, tư cách con người bắt đầu từ khi sinh ra hoặc ngay sau đó, bởi vì đây là khi trẻ sơ sinh lần đầu tiên có ý thức về bản thân và quan tâm đến sự tồn tại liên tục của chính chúng.

Một nguồn hỗ trợ khác cho quan điểm thứ 3 là tuyên bố của nhà triết học thời kỳ khai sáng Immanuel Kant, điều khiến con người trở nên đặc biệt về mặt đạo đức là tính hợp lý và khả năng ‘tự trị’ của họ.

Xung đột giữa người với người

Quan điểm nào về tư cách con người là đúng? Nếu một xã hội không thể đồng ý về tư cách con người, một chiến lược khác sẽ là tưởng tượng rằng quan điểm của ‘đối thủ’ là đúng và xem xét các tác động.

Ví dụ, giả sử bào thai là người. Người mang thai cũng vậy, mâu thuẫn giữa họ nên giải quyết như thế nào?

Giả sử cuộc sống của một người mang thai gặp nguy hiểm: Quyền sống của ai sẽ thắng thế?

Một số người cho rằng, trong những điều kiện này, việc phá thai là hợp lý bằng cách kháng cáo để tự vệ, nhưng những người khác nói rằng giết người để tự vệ là không hợp lý nếu mối đe dọa là “vô tội” – không có ý định làm hại.

Ngay cả khi tính mạng của người mang thai không gặp nguy hiểm, một số triết gia cho rằng, quyền được sống của thai nhi sẽ không tự động ‘lấn át’ quyền được sống của người mang thai.

Trong một bài báo nổi tiếng, nhà đạo đức học Judith Jarvis Thomson đã sử dụng ví dụ giả thuyết về một người bị bệnh nặng, người chỉ có thể được cứu khi nam diễn viên Henry Fonda chạm vào trán họ.

Fonda có phải chăm sóc họ không? Cô ấy lập luận là không: Quyền sống thường không được hiểu là yêu sách đối với bất cứ thứ gì một người cần để sống sót. Thay vào đó, nó đòi hỏi cuộc sống của một người không được kết thúc một cách oan uổng.

Khi cân nhắc các quyền, điều quan trọng là phải xem xét mức phí chính xác khi những người muốn chấm dứt thai kỳ bị ngăn cản.

Một nghiên cứu kéo dài một thập kỷ cho thấy những người trong tình huống này phải chịu những ảnh hưởng xấu đến sức khỏe; ít có khả năng có tiền cho các chi phí sinh hoạt cơ bản như thực phẩm, nhà ở và phương tiện đi lại.

Vì nguy cơ tử vong do sinh con lớn hơn nhiều so với nguy cơ tử vong do phá thai hợp pháp, lệnh cấm phá thai được dự báo sẽ làm tăng tỷ lệ tử vong ở bà mẹ.

Quyền phá thai theo hiến pháp có thể sẽ sớm được giải quyết. Nếu Tòa án tối cao bác bỏ vụ ‘Roe vs. Wade’ (điều đó đã thực sử xảy ra).

Điều này sẽ đặt ra nhiều câu hỏi đạo đức hơn – chẳng hạn như về sự công bằng khi xem xét rằng, những người sống trong cảnh nghèo đói và thành viên của các nhóm thiểu số sẽ nằm trong số những người bị ảnh hưởng nhiều nhất và rằng đa số người Mỹ ủng hộ quyền phá thai.

Chỉ bằng cách chuyển cuộc trò chuyện từ chính trị và luật pháp sang đạo đức, người Mỹ mới bắt đầu tính đến điều gì thực sự quan trọng trong các cuộc tranh luận về phá thai.

Tác giả: Nancy S. Jecker, Giáo sư đạo đức sinh học và nhân văn, Trường y, Đại học Washington