Tác giả: Debjani Ganguly, giáo sư văn học, Đại học công giáo Australia
Có một bức ảnh nổi bật, được chụp vào năm 2015, về một tên lửa hạt nhân đã ngừng hoạt động tại một bảo tàng hàng không – vũ trụ ở Tucson, Arizona, Hoa Kỳ.
Dòng chữ được viết trên tên lửa này là: “Bây giờ tôi đã trở thành Thần chết, kẻ hủy diệt các thế giới”.
Những lời này, từ văn bản kinh tiếng Phạn, Bhagavad Gita, được cho là nổi tiếng của J Robert Oppenheimer, kiến trúc sư của bom nguyên tử.
Trong bộ phim tiểu sử vĩ đại của Christopher Nolan, Oppenheimer, nhà vật lý học đã đọc những dòng này, không phải trong vụ nổ Trinity (vụ nổ đầu tiên khi thử vũ khí hạt nhân của Mỹ, biên tập), mà trong một cảnh với người yêu của ông là Jean Tatlock.
Oppenheimer sau đó đã tham khảo một câu thơ khác từ Bhagavad Gita, khi nhớ lại tâm trạng của mình, trong khi chứng kiến vụ nổ Trinity ở sa mạc New Mexico vào ngày 16 tháng 7 năm 1945:
Nếu ánh sáng của hàng ngàn mặt trời cùng một lúc chiếu lên bầu trời, thì đó giống như sự huy hoàng của đấng vĩ đại!
Những câu thơ này đề cập đến hình thức siêu nhiên, “Vishwarupa”, Chúa Krishna trong Bhagavad Gita, khi tiết lộ bản chất thần thánh của mình cho hoàng tử chiến binh, Arjuna.
“Bạn là ai”? Arjuna hỏi.
“Tôi là Thời gian”, Krishna trả lời, “kẻ hủy diệt mạnh mẽ các thế giới, được phát triển vĩ đại ở đây để tiêu diệt những người này”.
Arjuna bị chói mắt bởi ánh hào quang của Krishna, ngay cả khi anh ta run rẩy vì sợ hãi, trước khả năng tiêu diệt cái ác của Chúa Krishna bằng ngọn lửa tỏa ra từ khuôn mặt hung dữ của mình.
Đừng bỏ lỡ: “Oppenheimer” Cha Đẻ Bom Hạt Nhân: Bi Kịch Của Số Phận
Triết học Bhagavad Gita
Bhagavad Gita bao gồm 700 câu thơ (shlokas) và xuất hiện trong quyển 6 của sử thi Ấn Độ – The Mahabharata.
Với 100.000 câu thơ và gấp bảy lần độ dài của Iliad và Odyssey cộng lại, Mahabharata là ‘bài thơ’ dài nhất thế giới.
Được viết từ năm 400 trước công nguyên đến năm 200 trước công nguyên, sử thi này được viết thành văn, vào khoảng thế kỷ thứ 4 sau công nguyên, trong thời Đế chế Gupta.
Bhagavad Gita kịch tính hóa cuộc trao đổi mang tính thiền định giữa Arjuna và Chúa Krishna – người xuất hiện với tư cách là người đánh xe cho anh, trong trận chiến quan trọng giữa hai gia tộc, Pandavas và Kauravas. Chiến trường nằm ở Kurukshetra, một thị trấn gần New Delhi. Mỗi gia tộc đều khẳng định mình là triều đại cai trị hùng mạnh nhất của Bharat xưa kia (Ấn Độ).
Các nhà thơ, triết gia, nhà khoa học, trí thức đại chúng và các nhà lãnh đạo chính trị đã bị Bhagavad Gita mê hoặc, kể từ khi bản dịch tiếng Anh đầu tiên xuất hiện vào năm 1785.
Sức hấp dẫn phổ biến của Gita đối với các nền văn hóa truyền miệng và ‘biểu diễn’ nằm ở đâu?
Gita không chỉ là một văn bản thiêng liêng của người Hindu. Nó chắt lọc những hiểu biết sâu sắc, từ một số trường phái triết học ở Ấn Độ cổ đại.
Wilhelm von Humboldt, học giả và nhà ngữ văn nổi tiếng người Đức thế kỷ 19, đã gọi Bhagavad Gita là “bài thơ hay nhất, có lẽ là bài thơ triết học thực sự duy nhất trong tất cả các nền văn học được biết đến”.
Nhà lãnh đạo theo chủ nghĩa dân tộc Ấn Độ Mahatma Gandhi tôn sùng Bhagavad Gita như một “hướng dẫn ứng xử không thể sai lầm”, một ngọn hải đăng cho một đời sống đạo đức, kết hợp chủ nghĩa thực dụng chính trị – với sự tận tâm vì mục đích tinh thần cao hơn bản thân.
Những người theo thuyết tiên nghiệm người Mỹ, Ralph Waldo Emerson và Henry David Thoreau ngưỡng mộ chủ nghĩa nhân văn phổ quát phi giáo lý của Bhagavad Gita và họ xem đó là sự thống nhất giữa ‘tinh thần và vật chất’ của kinh Gita.
Thoreau, trở nên nổi tiếng, vì đã mang một bản sao của văn bản đến Walden Pond, nơi ông tưởng tượng mình đang giao tiếp với một tu sĩ đạo Hindu bên bờ sông Hằng.
Bhagavad Gita đã truyền cảm hứng cho nhà thần học Annie Besant và một loạt nhà thơ, tiểu thuyết gia và trí thức ‘cách mạng’ vào đầu thế kỷ 20, bao gồm EM Forster, Christopher Isherwood, WB Yeats, Aldous Huxley và T.S Eliot.
Tình trạng khó khăn tái diễn
Nhà triết học và tổng thống Ấn Độ từ 1962-1967, Sarvapalli Radhakrishnan, từng nhận xét, sự tan thương của 2 cuộc chiến tranh thế giới đã thúc đẩy các nhà tư tưởng quay sang Gita, vì “sự kịch tính hóa một tình trạng khó khăn tái diễn liên tục”. Chuyên luận của Radhakrishnan về Bhagavad Gita tiếp tục là một nguồn học thuật có giá trị.
“Tình trạng khó khăn tái diễn” trọng tâm của Bhagavad Gita là: Điều gì tạo nên hành động đúng đắn khi đối mặt với sự mơ hồ về đạo đức và tính không thể tránh khỏi của bạo lực?
Arjuna đang chiến đấu để khôi phục danh dự và vinh quang cho Pandavas. Các hoàng tử Kaurava là những kẻ tiếm quyền độc ác, và những kẻ thống trị tàn bạo. Họ cũng là anh em họ đầu tiên của Arjuna.
Chiến đấu cùng với họ là người chú và người cố vấn của Arjuna. Giữa trận chiến, Arjuna bị tê liệt vì lo lắng trước viễn cảnh có thể giết chết người thân của mình. Anh ta dự định vứt bỏ vũ khí hùng mạnh của mình và chạy trốn khỏi chiến trường.
Đây là lúc Krishna, người đánh xe và anh rể của anh, khuyên anh bằng những lời bất hủ:
Nghĩa vụ của bạn là hành động, chứ không bao giờ là kết quả của nó
Đừng bị thúc đẩy bởi kết quả của hành động của bạn
Nhưng cũng đừng dính mắc vào việc không hành động
Hãy từ bỏ sự gắn bó của bạn và tham gia vào hành động thế tục, Arjuna, trong khi giữ vững kỷ luật (yoga)
Hãy coi thành công và thất bại là ngang nhau
Sự bình tâm này được gọi là kỷ luật, Arjuna, vì bản thân hành động không quan trọng bằng kỷ luật.
Krishna trong Gita không ai khác chính là Vishnu, Chúa tể của ba ngôi Hindu, người bảo tồn thế giới.
Krishna khuyến khích Arjuna hoàn thành nghĩa vụ (Pháp) của mình, với tư cách là một Kshatriya (chiến binh) với tinh thần xả ly và kỷ luật kiên định (sthitaprajna).
Ở Ấn Độ cổ đại, những chiến binh này độc quyền sử dụng bạo lực hợp pháp, để duy trì trật tự xã hội và chính trị.
Điều tốt đẹp hơn, Krishna nói với Arjuna, vượt xa những ham muốn và ràng buộc trần thế. Thân xác chết đi nhưng linh hồn bất tử.
Hành động cao quý nhất là hành động nhận ra giá trị bất tử của linh hồn và không còn than thở về sự mất mát và ham muốn thất vọng.
Hành động này, được gọi là “Nishkama Karma” được thực hiện mà không có bất kỳ dự đoán nào về kết quả tốt đẹp; hành động phủ nhận huyền thoại về sự kiểm soát.
Sợ hậu quả không thể là lý do biện minh cho việc không hành động. Trách nhiệm bảo vệ trật tự đạo đức còn quan trọng hơn nhiều.
Sự hiểu biết về bản thân, hành động không gắn bó và sùng kính Krishna như linh hồn tối thượng, chứa đựng toàn bộ vũ trụ là con đường dẫn đến sự cứu rỗi (moksha). Điều này tạo nên bản chất của thông điệp của Krishna gửi Arjuna.
Đừng bỏ lỡ: Tử Thư Tây Tạng – Đã ‘Mê Hoặc’ Phương Tây Như Thế Nào?
Kỷ luật
Oppenheimer nhắc đến Gita, trong một bức thư gửi anh trai mình vào năm 1932, khi ông viết về tầm quan trọng của kỷ luật và sự tách biệt trong việc thực hiện nghĩa vụ đối với đất nước và nhân loại nói chung.
Vào thời điểm đó, Oppenheimer đang tham gia vào một nghiên cứu nghiêm túc về các văn bản tiếng Phạn với người hướng dẫn và giáo sư tiếng Phạn ở Berkeley, Arthur W Ryder.
Oppenheimer dường như bị ám ảnh bởi những thuật ngữ như “sthitaprajna” (sự tĩnh lặng có kỷ luật) và “karma yoga” (hành động có kỷ luật) tái diễn trong Gita.
Ông ấy đang bắt đầu đối mặt với câu hỏi hóc búa về mặt đạo đức, trong việc giải phóng sức mạnh của ‘bom nguyên tử’ lên một thế giới đầy xung đột và bị chiến tranh tàn phá.
Dự án Y, phòng thí nghiệm bí mật ở Los Alamos, nơi bom nguyên tử được tạo ra, đang ở đâu đó trên đường chân trời và sẽ thành hình cụ thể trong vài năm nữa. Thông điệp của Gita đã xoa dịu nỗi lo lắng hiện hữu của Oppenheimer.
“Tôi tin rằng thông qua kỷ luật”, Oppenheimer viết cho anh trai Frank, “[…] chúng ta có thể đạt được sự thanh thản …”.
“Tôi tin rằng, thông qua kỷ luật, chúng ta học cách bảo tồn những gì thiết yếu cho hạnh phúc của mình, trong những hoàn cảnh ngày càng bất lợi hơn […]”.
“Vì vậy, tôi nghĩ rằng, tất cả những điều gợi lên tính kỷ luật: Học tập và các nghĩa vụ của chúng ta đối với con người và đối với khối thịnh vượng chung, chiến tranh [… ] đáng lẽ phải được chúng ta chào đón với lòng biết ơn sâu sắc”.
Đừng bỏ lỡ: Vụ Thử Hạt Nhân Đầu Tiên Trên Thế Giới: Vén Màn Bí Mật
Lời kêu gọi phổ biến
Nhà sử học Christopher Bayly của Cambridge viết, Gita “vượt ra khỏi sự giam cầm” vào thế kỷ 20, bởi vì nó nói lên mối quan tâm của nhân loại về các vấn đề: Bạo lực và bất bạo động, nghĩa vụ của cá nhân đối với xã hội, ranh giới giữa tinh thần và xã hội, tầm quan trọng của hành động cá nhân so với số phận con người, vai trò của những người sáng lập các quốc gia trong lịch sử.
Sự hấp dẫn phổ biến của Bhagavad Gita nằm ở thông điệp kép về hành động vô tư và sự tận tâm đối với Krishna, như hiện thân của sức mạnh tâm hồn phổ quát.
Các ngôi đền trên khắp Ấn Độ tổ chức các buổi thuyết giảng về Gita như một phần của buổi cầu nguyện buổi tối, một thực hành được Gandhi phổ biến trong các đạo tràng của ông.
Các phong trào Hare Krishna và Chinmaya được lấy cảm hứng từ những lời dạy triết học của Gita, cũng như sứ mệnh Ramakrishna, một trong những giáo đoàn từ thiện và tâm linh lớn nhất ở Ấn Độ, với các chi nhánh trên toàn cầu.
Gita đã truyền cảm hứng cho một nền văn hóa giàu chất thơ và biểu diễn. Truyền thống âm nhạc và sân khấu truyền miệng ở Nam và Đông Nam Á thể hiện sự trao đổi giữa Krishna và Arjuna. Richard Davis viết: “Những mảnh Gita và Krishna trôi qua nền văn hóa âm nhạc quốc tế”.
Trong album di cảo mang tên Om (phát hành năm 1968), John Coltrane và các nhạc sĩ đồng nghiệp mở đầu và kết thúc bản nhạc jazz tự do ngẫu hứng của họ, bằng cách tụng một đoạn đã dịch từ Gita.
Năm 1980, nhà soạn nhạc Philip Glass đã dàn dựng một vở opera, Satyagraha, trong đó ông kết hợp các câu thánh ca tiếng Phạn từ Gita với triết lý bất bạo động của Gandhi.
Trong khi sức hấp dẫn phổ biến của Gita nằm ở chỗ, nó thừa nhận những phẩm chất giống như Chúa ở con người, thì văn bản này cảnh báo chúng ta về mối nguy hiểm của con người như “động vật bầy đàn” và những người khao khát thống trị thế giới.
Khi con người tự coi mình là thần thánh trên trái đất […], khi họ bị mê hoặc bởi sự thiếu hiểu biết, họ phát triển một sự ngoan cố của satan, tuyên bố cả về kiến thức và sức mạnh.
Những từ này có liên quan sâu sắc đến thời đại chúng ta, khi chúng ta phải đối mặt với những mối đe dọa hiện hữu do vũ khí nguyên tử, trí tuệ nhân tạo và biến đổi khí hậu gây ra.
Cuộc tìm kiếm quyền làm chủ thế giới con người và tâm linh (phi con người), đã khiến hành tinh của chúng ta trở nên mong manh.
Chúng ta nên chú ý đến lời cảnh báo của Gita ngay cả khi tập trung vào triết lý hành động chính đáng và sự cống hiến cho một mục đích vượt ra ngoài bản thân.
Ảnh minh họa: Cha đẻ Bom hạt nhân Oppenheimer. Nguồn ảnh: Phạm vi công cộng
