Tác giả: Pedro Brieger
Vào ngày 22 tháng 11 năm 2022, Đại hội đồng Liên Hợp Quốc đã yêu cầu Ban thư ký nhân quyền Palestine “dành các hoạt động của năm 2023 để kỷ niệm 75 năm Nakba”.
Người dân Palestine đã phải chịu đựng Nakba – từ tiếng Ả Rập có nghĩa là “thảm họa” – khi xã hội của họ bị phá hủy, sau khi nhà nước Israel được thành lập vào năm 1948. Yêu cầu chính thức của Liên Hợp Quốc công nhận vai trò của Israel – buộc trục xuất hơn 700.000 người Palestine khỏi vùng đất của họ, thông qua Nghị quyết 181, “Kế hoạch phân vùng”, đề xuất chia lãnh thổ Palestine thành 2 quốc gia, một cho người Ả Rập Palestine và một cho người Do Thái.
Vào thời điểm đó, thế giới kỷ niệm việc thành lập nhà nước Do Thái như một phản ứng trước nạn diệt chủng của chủ nghĩa Quốc xã đối với người Do Thái. Rất ít người bên ngoài thế giới Ả Rập chú ý đến việc trục xuất hàng trăm nghìn người Palestine ra khỏi nhà của họ.
Nó tiếp tục diễn ra và phải mất nhiều thập kỷ thuật ngữ “Nakba” mới có chỗ đứng như một khái niệm chính trị – xác định thảm họa mà người Palestine phải gánh chịu.
Mặc dù xuất hiện trong một cuốn sách năm 1948 của trí thức người Syria Constantin Zureik, việc sử dụng phổ biến từ “Nakba” chỉ tồn tại trong thời gian ngắn cho đến cuối những năm 1980.
Mặc dù ngày nay từ Nakba được sử dụng rộng rãi, nhưng nó không phải là một phần của câu chuyện chính trị của người Palestine trong gần 40 năm. Điều này không có nghĩa là ‘thảm họa’ (Nakba) chưa được biết tới, mà ngược lại. Nó thường được xem là một phần của ký ức tập thể.
Vì lý do này, thật thú vị khi xem xét lý do tại sao từ Nakba hầu như không được sử dụng trong nhiều thập kỷ, sau đó nó xuất hiện trở lại như một khái niệm chính trị, với bản gốc tiếng Ả Rập được sử dụng mà không cần dịch sang tất cả các ngôn ngữ, kể cả tiếng Do Thái.
Tầm quan trọng của lời nói
Trong bất kỳ vấn đề chính trị nào, chứ đừng nói đến cuộc xung đột Palestine – Israel, ngôn từ đóng một vai trò quan trọng trong việc định hình diễn ngôn công khai. Việc bao gồm và loại trừ các từ, một sự lựa chọn có chủ ý là một phần của trò chơi biện chứng, nhằm tìm cách áp đặt một câu chuyện dù ở địa phương hay trên các phương tiện thông tin đại chúng.
Sự phổ biến của thuật ngữ Nakba đã vạch trần phiên bản lịch sử của Israel, vốn xóa bỏ sự tàn phá có hệ thống đối với xã hội Palestine tồn tại từ trước
Việc sử dụng, lặp lại và quốc tế hóa một khái niệm có thể mang ý nghĩa tích cực hoặc tiêu cực. Có lẽ trường hợp nổi tiếng nhất là tại sao thuật ngữ “phân biệt chủng tộc” – theo ngôn ngữ Nam Phi – được hiểu trên toàn cầu như một hệ thống loại trừ và phân biệt, chứ không chỉ đối với người da đen ở Nam Phi.
Cuộc nổi dậy của người Palestine năm 1987 đã cho phép một từ tiếng Ả Rập, lần đầu tiên trong lịch sử xung đột, thâm nhập vào các phương tiện truyền thông quốc tế và thậm chí cả các cuộc thảo luận ở Israel mà không có hàm ý miệt thị.
Intifada, nghĩa đen là “lắc” hoặc rũ bỏ thứ gì đó (khó chịu) khỏi vai một người, sau đó được xác định – và ở một mức độ nhất định, được hợp pháp hóa – là cuộc chiến hòa bình của người Palestine chống lại quân đội Israel hùng mạnh.
Những từ khác đã được quốc tế công nhận bao gồm từ tiếng Ả Rập fedayeen (những người kháng chiến – fighters), mặc dù ban đầu nó chỉ được sử dụng bởi những người ủng hộ cuộc đấu tranh và kháng chiến của người Palestine.
Naksa, có nghĩa là thất bại, được sử dụng rộng rãi để chỉ cuộc chiến tháng 6 năm 1967 khi quân đội Israel chiếm đóng Bờ Tây, Đông Jerusalem, Dải Gaza, Bán đảo Sinai của Ai Cập và Cao nguyên Golan của Syria. Tuy nhiên, cách diễn đạt này không quan trọng bên ngoài thế giới Ả Rập.
Cho đến năm 1987, hầu hết các phương tiện truyền thông phương Tây đều bị ảnh hưởng bởi phiên bản của Israel. Một ví dụ về điều này là cuộc chiến tranh Ả Rập – Israel năm 1973 được phương Tây gọi là “Chiến tranh Yom Kippur” trong khi người Ả Rập thường gọi nó là “Chiến tranh tháng 10” hay “Chiến tranh Ramadan”.
Trong nhiều thập kỷ, thảm họa Nakba mà người Palestine phải chịu đựng vào năm 1948 đã vắng mặt trong bất kỳ câu chuyện nào đề cập đến phiên bản lịch sử của Israel, vốn tôn vinh tư cách nhà nước và “độc lập” của nước này, đồng thời xóa bỏ sự tàn phá có hệ thống đối với xã hội Palestine đã tồn tại từ trước.
Tuy nhiên, việc truyền miệng, thơ ca, những câu chuyện về vùng đất bị mất, nghiên cứu do trí thức Palestine thực hiện và việc truyền bá thuật ngữ Nakba để biểu thị thảm họa mà người dân Palestine phải gánh chịu năm 1948 đã tìm cách vạch trần phiên bản do Israel phổ biến.
Cuộc tranh luận về năm 1948
Việc trục xuất phần lớn người Palestine khỏi quê hương của họ là không thể phủ nhận xét từ quan điểm lịch sử và đã được ghi chép kỹ lưỡng. Một ví dụ về bằng chứng đó là bức thư của thủ tướng Israel David Ben Gurion gửi cho con trai ông, trong đó ông bày tỏ niềm tin rằng người Palestine sẽ không tự nguyện rời đi. Ông viết thẳng thừng: “Chúng ta phải trục xuất người Ả Rập và thế chỗ họ”.
Tương tự, Yosef Weitz, giám đốc đất đai và trồng rừng tại Quỹ quốc gia Do Thái (JNF), đã viết trong nhật ký của mình: “Phải rõ ràng rằng, không có không gian cho cả hai dân tộc ở đất nước này”.
Tất nhiên, người Palestine không sẵn sàng từ bỏ đất đai của họ, cũng không nghĩ mình bị trục xuất hàng loạt. Hầu hết đều nghĩ rằng họ sẽ quay trở lại và thậm chí còn giữ chìa khóa nhà, nhưng đã bị cấm làm như vậy.
Việc trục xuất bắt đầu trước khi kết thúc thời kỳ ủy trị của Anh, nhưng vào tháng 6 năm 1948, việc phá hủy các thị trấn Ả Rập được thực hiện như một chính sách chính thức.
Tại Tel Aviv, Weitz Ben Gurion, người đã trở thành thủ tướng, trình bày với quan chức cai trị Anh một bản ghi nhớ dài 3 trang có tựa đề “Chuyển giao có hiệu lực hồi tố: Một kế hoạch giải quyết vấn đề Ả Rập ở nhà nước Israel”.
Ở đó, nó được kêu gọi ngăn chặn việc người Ả Rập Palestine trở về nhà bằng cách phá hủy làng mạc của họ trong các hoạt động quân sự và định cư người Do Thái tại các thị trấn và làng mạc Ả Rập Palestine.
Bằng chứng được cung cấp bởi các kho lưu trữ của chính phong trào Chủ nghĩa phục quốc Do Thái chứng tỏ một dòng suy nghĩ tương tự giữa các nhà lãnh đạo Do Thái khác nhau, những người xem việc tước quyền sở hữu và lưu đày người Palestine là cần thiết. Vì vậy, thiệt hại gây ra cho người Palestine năm 1948 không phải là hậu quả ngẫu nhiên hay ngoài ý muốn của chiến tranh.
Điều mới là trong những năm gần đây, nhờ một số nghiên cứu lịch sử và việc sử dụng nó trên các phương tiện truyền thông, khái niệm Nakba đã xuất hiện trở lại và hiện là một phần của câu chuyện chính thống.
Các nghiên cứu về Nakba của người Palestine đã được nhân rộng kể từ những năm 1980 và tập trung vào các câu chuyện truyền miệng nhằm vạch trần huyền thoại của Israel về “kháng chiến của người Ả Rập”.
Điều này cũng là do Vương quốc Anh và Israel đã giải mật các hồ sơ và tài liệu từ cuộc chiến năm 1948, tạo điều kiện thuận lợi cho cuộc tranh luận học thuật liên quan đến những gì đã xảy ra ở Palestine.
Tác phẩm năm 2004 của Rosemary Esber, viết lại lịch sử năm 1948: Xem lại câu hỏi về sự ra đời của người tị nạn Palestine, đã mô tả: “Các cuộc điều tra của Nazzal và Morris là những nghiên cứu chi tiết và có hệ thống nhằm cố gắng giải thích nguyên nhân dẫn đến cuộc di cư của người Palestine ra khỏi đất nước năm 1948”.
Kết quả đánh giá tài liệu, được mở rộng bằng lịch sử truyền miệng của những người sống qua thời kỳ trục xuất, cho thấy 94% người dân Palestine đã phải di tản … bị trục xuất bởi bạo lực và bị tấn công trực tiếp bởi các lực lượng theo Chủ nghĩa phục quốc Do Thái”.
Sau khi thành lập nhà nước Israel, hình tượng người tị nạn Palestine ngày càng được củng cố theo thời gian và người Palestine không được phép quay trở lại vùng đất của mình để thu hồi tài sản.
Xu hướng đầu tiên của nhiều gia đình là ở lại những nơi gần đó chờ ngày trở về, nhưng sau nhiều thập kỷ bị buộc phải lưu vong, phần lớn đã phân tán đến nhiều quốc gia và một thiểu số cố gắng ở lại trong giới hạn của nhà nước Israel mới.
Tuy nhiên, mối quan hệ gia đình và tình bạn giữa những cư dân cùng làng hoặc trại đã tạo điều kiện cho sự gắn kết cần thiết để duy trì bản sắc và củng cố ký ức tập thể của người Palestine, trong đó trải nghiệm và ký ức về Nakba như một câu chuyện lịch sử – bản sắc có vai trò liên quan.
Do đó, Nakba đã phát triển từ một câu chuyện mang tính trải nghiệm trở thành một phần trong diễn ngôn chính trị của Tổ chức giải phóng Palestine (PLO).
Trường hợp này xảy ra bất chấp những nỗ lực sử học của Israel nhằm xóa bỏ hồ sơ về thanh lọc sắc tộc.
Nakba như một khái niệm chính trị
Constantin Zureik là người đầu tiên sử dụng khái niệm Nakba về những gì đã xảy ra vào năm 1948 trong cuốn sách “Ma’na al-Nakba” (Ý nghĩa của thảm họa), xuất bản bằng tiếng Ả Rập vào tháng 8 năm 1948 và sau đó được dịch sang tiếng Anh vào năm 1956 bởi Richard Bayly Winder thuộc Khoa ngôn ngữ phương Đông tại Đại học Princeton ở Mỹ.
Zureik lấy một từ dùng để chỉ những bất hạnh hoặc thiên tai để tạo cho nó nội dung xã hội, mặc dù cuốn sách của ông vào thời điểm đó không được phổ biến rộng rãi bên ngoài giới trí thức Ả Rập. Nó cũng không trở thành “phiên bản chính thức” của người Palestine về những gì đã xảy ra vào năm 1948.
Mục đích chính của Zureik là tìm hiểu mức độ nghiêm trọng của Nakba (thảm họa) ở thế giới Ả Rập từ quan điểm khu vực và địa chính trị. Theo phân tích của ông, “vấn đề Palestine” chỉ là thứ yếu, cũng như tình trạng di dời người Palestine đã xảy ra, mặc dù ông không đề cập đến nó.
Cuốn sách của ông là văn bản phân tích phê phán các nhà lãnh đạo các nước Ả Rập trong quá trình thành lập nhà nước Do Thái.
Như nhà sử học người Palestine Adel Manna đã chỉ ra một cách đúng đắn, những tác phẩm đầu tiên được viết sau năm 1948 là những đóng góp quan trọng cho sự hiểu biết của người Ả Rập về sự kiện đau buồn và các điều kiện để đối phó với kết quả của nó, nhưng vấn đề của người Palestine lại chiếm vị trí thứ hai.
Với sự tàn phá mà Nakba gây ra, ban đầu người Palestine đã không viết nên lịch sử của riêng mình. Những người bị ảnh hưởng đã truyền lại trải nghiệm về những gì đã xảy ra từ thế hệ này sang thế hệ khác bằng miệng mà không cần phải tìm ra định nghĩa chính xác về những gì đã xảy ra.
Người ta thường nói rằng lịch sử được viết bởi những người chiến thắng và trong trường hợp này, nó đúng. Những người sáng lập Israel phủ nhận một cách có hệ thống việc trục xuất người dân Palestine và các phương tiện truyền thông phương Tây – có ảnh hưởng nhất trên thế giới – sẵn sàng phát sóng phiên bản Israel, tuyên bố rằng người Palestine chạy trốn theo lệnh của các nước Ả Rập và không có bất kỳ hình thức trục xuất nào. Tuy nhiên, nhiều nhà nghiên cứu đã bác bỏ phiên bản này.
Nhà sử học người Palestine Walid Kalidi, một trong những người sáng lập Viện nghiên cứu người Palestine có trụ sở tại Beirut, đảm bảo rằng:
“Vào ngày 15 tháng 5, Thông tấn xã Ả Rập đưa tin các đài phát thanh Ả Rập đã công bố 3 tuyên bố của ủy ban cấp cao. Điều đầu tiên kêu gọi các thành viên của Hội đồng Hồi giáo tối cao, các quan chức của tòa án Hồi giáo và Waqfs, các imam và người phụ trách của các nhà thờ Hồi giáo tiếp tục nhiệm vụ của họ. Tuyên bố thứ hai yêu cầu các quan chức của Cơ quan phụ trách nhà tù tiếp tục nhiệm vụ của họ. Tuyên bố thứ ba yêu cầu tất cả các quan chức Ả Rập Palestine giữ nguyên chức vụ của họ. Chắc chắn đây là một cách ra lệnh sơ tán kỳ lạ”.
Trở ngại chính cho việc thành lập và duy trì nhà nước Do Thái ở Palestine là – và vẫn còn tồn tại vài thập kỷ sau đó – sự hiện diện của một cộng đồng dân cư bản địa tiếp tục gắn bó với vùng đất của mình.
Do đó, việc phủ nhận Nakba có liên quan chặt chẽ với việc các chính phủ Israel khác nhau phủ nhận Palestine và người Palestine. Nỗ lực phủ nhận việc trục xuất và tước đoạt nằm ở chỗ “nếu đây là Palestine chứ không phải đất của Israel, thì các bạn là kẻ chinh phục chứ không phải là người cày xới đất; các bạn là kẻ xâm lược. Nếu đây là Palestine, thì nó thuộc về nhân dân, người đã sống ở đây trước khi bạn đến”.
Mô hình tuyên truyền ủng hộ Israel đã bị nhiều nhà nghiên cứu Palestine thách thức. Tuy nhiên, sự nổi lên của các nhà sử học mới đã đánh dấu một bước ngoặt và khiến người ta có thể đặt câu hỏi về phiên bản chính thức của Israel, gây ảnh hưởng đến trí tưởng tượng chung của người Châu Âu và Bắc Mỹ. Các học giả Israel vốn tin tưởng vào tuyên bố trục xuất của người Palestine hiện đang đặt câu hỏi về xã hội và diễn ngôn chính thức của họ.
Ghi lại lịch sử
Nhà nhân chủng học Diana Allan đã chỉ ra:
“Trong những năm 1950 và đầu những năm 1960, những thuật ngữ uyển chuyển hơn đã được sử dụng để mô tả các sự kiện năm 1948, bao gồm al-ightisab (vụ cưỡng hiếp), al-ahdath (các sự kiện), al-hijra (cuộc di cư), lamma sharna wa tlana (khi chúng tôi bôi đen mặt và rời đi). Khi xã hội Palestine đã bị phá hủy, các gia đình Palestine phải sống sót trong khi chờ đợi sự giải phóng vùng đất của họ với sự giúp đỡ của các nước Ả Rập cho phép họ trở về quê hương của mình. Điều đó đã không xảy ra”.
Chỉ đến những năm 1960, sự xuất hiện của PLO với tư cách là lực lượng tổ chức cho người Palestine và sản sinh ra nhiều trí thức Palestine mới cho phép có sự tương đồng gần đúng với những gì đã xảy ra vào năm 1948.
Điều thú vị là vào thời điểm đó, khi vấn đề trục xuất năm 1948 được nhắc đến, rất nhiều người đã đề cập đến việc trục xuất họ. Các tài liệu của Palestine được phổ biến khắp thế giới đã sử dụng những từ như thảm sát, chiếm đóng và trục xuất, đồng thời nhấn mạnh việc tước đoạt phần lớn đất đai của người Palestine bản địa mà không dùng đến từ Nakba.
Điều này có thể được xác minh bằng cách xem xét các tài liệu và tuyên bố chính trị của các đại diện chính của Palestine, bao gồm cả chủ tịch PLO lúc bấy giờ là Yasser Arafat.
Hơn nữa, trong văn kiện quan trọng đầu tiên về các nguyên tắc của PLO – Hiến chương dân tộc Palestine nổi tiếng năm 1964 – từ Nakba không hề được nhắc đến dù chỉ một lần.
Ngày 13 tháng 11 năm 1974, Arafat xuất hiện trước Đại hội đồng Liên Hợp Quốc. Sau khi trích dẫn những cuộc đấu tranh khác nhau của các dân tộc thuộc Thế giới thứ ba, Arafat quay trở lại vấn đề nổi lên của người Palestine vào thế kỷ 19 với sự xuất hiện của cái mà ông gọi là cuộc xâm lược của người Do Thái năm 1881 và sự hiện diện của 1.250.000 người Palestine vào năm 1947.
Ở đó, ông nói rằng phong trào Chủ nghĩa phục quốc Do Thái “chiếm 81% tổng diện tích của Palestine, trục xuất một triệu người Ả Rập Palestine và chiếm 524 thành phố và thị trấn, phá hủy hoàn toàn 385 trong quá trình này. Căn nguyên của câu hỏi về người Palestine là ở đây. Đó là của một dân tộc bị trục xuất khỏi quê hương, phân tán và hầu hết sống lưu vong và trong các trại tị nạn … hàng nghìn người dân của chúng tôi đã bị giết ngay tại các thị trấn và thành phố của chính họ, hàng chục nghìn người bị buộc phải rời bỏ nhà cửa và đất đai của họ, của cha mẹ họ trước họng súng … không ai từng chứng kiến thảm họa có thể quên được trải nghiệm của họ”. Bài phát biểu của Arafat tại Liên Hợp Quốc bằng tiếng Ả Rập và trong phiên âm tiếng Anh, từ thảm họa (Nakba) xuất hiện 3 lần.
Tuy nhiên, thuật ngữ Nakba không được sử dụng như một từ đồng nghĩa với thảm họa vì vào năm 1974, từ này như một khái niệm chưa được đưa vào ngôn ngữ chính trị, thậm chí cả với người Palestine.
Nếu ai chịu khó tra từ Nakba trong Tạp chí nghiên cứu Palestine, tạp chí chính trị và học thuật uy tín do Rashid Khalidi điều hành, bạn sẽ tìm thấy gần 600 bài báo đề cập đến nó.
Tuy nhiên, hầu hết tất cả đều có từ những năm 1990 trở đi. Điều này có nghĩa là, mặc dù từ Nakba có lẽ đã được sử dụng trong ngôn ngữ hàng ngày của nhiều gia đình, nhưng nó không phải là một phần của diễn ngôn chính trị.
Tại Hội nghị quốc tế về vấn đề Palestine do Liên Hợp Quốc tổ chức tại Geneva vào ngày 29 tháng 8 – 7 tháng 9 năm 1983, một nhóm trí thức nổi tiếng đã trình bày cái mà họ gọi là “Hồ sơ của người dân Palestine”. Ở đó, Edward Said, Ibrahim Abu-Lughod, Janet Abu-Lughod, Muhammad Hallaj và Elia Zureik đã kể câu chuyện về dân tộc của họ:
“Tình hình hiện tại của người Palestine có nguồn gốc từ một sự kiện lịch sử cụ thể: Sự chia cắt của Palestine vào tháng 5 năm 1948. Sự nổi lên của Israel khi đó ở một phần của Palestine, đã dẫn đến hai hậu quả: Thứ nhất, người Palestine bị trục xuất … Thứ hai, có sự hợp nhất về mặt pháp lý và hành chính đối với các khu vực còn lại của Palestine bởi Jordan và Ai Cập … Cả hai phần đều bị Israel chiếm đóng vào năm 1967. Do đó, toàn bộ khu vực Palestine hiện do Israel độc quyền kiểm soát”.
Trong cuộc họp này, việc giải tán xã hội Palestine và việc chuẩn bị loại bỏ người Palestine được đề cập đến, nhưng từ Nakba cũng không xuất hiện.
Hơn nữa, vào tháng 11 năm 1988, Hội đồng quốc gia Palestine đã họp và chính thức tuyên bố nền độc lập của Palestine.
Trong tài liệu được phê duyệt, có đề cập đến vụ trục xuất năm 1948 nhưng từ Nakba cũng không xuất hiện. Một tháng sau, Arafat phát biểu tại Liên Hợp Quốc tại Geneva để tuyên bố độc lập của nhà nước Palestine mà không sử dụng từ Nakba.
Cùng thời gian đó, Phong trào kháng chiến Hồi giáo (Hamas) ra đời và công bố hiến chương công khai đầu tiên vào tháng 8 năm 1988 – từ Nakba vẫn chưa xuất hiện. Phải mất vài năm sau từ này mới xuất hiện trên trang chính thức của nó như một phần để giải thích những gì đã xảy ra vào năm 1948.
Nói chung, chúng ta có thể khẳng định rằng từ Nakba không được sử dụng công khai và thường xuyên như một khái niệm chính trị cho đến tận những năm 1990.
‘Nakba’ tái xuất hiện
Nhiều nhà sử học Palestine – trong số đó có Walid Khalidi và Salman Abu Sitta nổi tiếng – đã tận tâm vạch trần kế hoạch trục xuất người Palestine khỏi vùng đất của họ.
Tuy nhiên, sự xuất hiện của nhà sử học mới của Israel đã cho phép giới truyền thông và giới trí thức lớn ở Châu Âu và Mỹ chấp nhận “phiên bản mới” của Israel.
Năm 1988, Benny Morris xuất bản bài báo “Lịch sử mới: Israel đối mặt với quá khứ của nó” trên tạp chí Tikkun của người Mỹ gốc Do Thái, nơi ông giải thích sự xuất hiện của các nhà sử học đặt câu hỏi về lịch sử chính thức.
Tuy nhiên, khi phân tích việc trục xuất người dân Palestine, ông không dùng từ Nakba mà là “cuộc di cư”. Trong mục lục phân tích của cuốn sách nói trên của Pappé, xuất bản năm 1994, từ Nakba không xuất hiện, mặc dù vài năm sau, chính ông đã trở thành một trong những tác giả có nhiều tác phẩm sử dụng nó nhất để giải thích việc trục xuất người Palestine vào năm 1948.
Trong cuốn sách ‘Đồng ký ức và nỗi buồn: Người Israel tưởng niệm Nakba của người Palestine’, nhà xã hội học Ronit Lentin cố gắng theo dõi việc sử dụng khái niệm Nakba và phát hiện ra rằng tác phẩm học thuật đầu tiên bằng tiếng Do Thái sử dụng nó là của Kimmerling vào năm 1999.
Tuy nhiên, Kimmerling và Migdal xuất bản cuốn sách của họ vào năm 2003 và sử dụng cụm từ Jil al-Nakba (Thế hệ của thảm họa) để giải thích trải nghiệm lưu vong, mặc dù không xem trọng bản thân khái niệm Nakba.
Hơn nữa, họ dành chương “Ý nghĩa của thảm họa” để mô tả quá trình trục xuất người Palestine từ năm 1947 đến năm 1948 với tiêu đề giống như cuốn sách của Zureik, mặc dù họ không đề cập đến trí thức Syria trong cuốn sách.
Hiệp định Hòa bình Oslo năm 1993 đã khôi phục lại cuộc tranh luận về những gì đã xảy ra vào năm 1948, vì một trong những yêu cầu mà người Palestine đưa ra là sự trở lại của những người tị nạn.
Việc công nhận sự tồn tại của những người tị nạn ngụ ý trong các thỏa thuận một sự thừa nhận về việc trục xuất họ, do đó, điều này đồng nghĩa với Nakba. Mặc dù vấn đề người tị nạn Palestine năm 1948 lại xuất hiện trong quá trình đàm phán, nhưng trong Tuyên bố về nguyên tắc ngày 13 tháng 9 năm 1993, từ người tị nạn chỉ xuất hiện một lần và là một trong nhiều vấn đề cần được giải quyết trong tương lai.
Việc kêu gọi giải quyết vấn đề người tị nạn Palestine đã cho phép phơi bày những gì đã xảy ra vào năm 1948. Vào thời điểm đó, phiên bản trục xuất của người Palestine đã nhận được sự ủng hộ của các nhà sử học mới của Israel.
Điều này cũng giải thích tại sao nhiều tổ chức phi chính phủ khác nhau xuất hiện cùng với những người Palestine di tản ở Israel và thành lập một ủy ban hành động vào tháng 3 năm 1995 để tái khẳng định quyền trở về của tất cả người Palestine.
Hiệp hội bảo vệ quyền của người Palestine (ADRID) của những người Palestine đã ra đời vào năm 1948 và các cuộc tuần hành hàng năm đến những ngôi làng đông dân của họ để kỷ niệm ngày Nakba.
Năm 1998, để kỷ niệm 50 năm ngày trục xuất năm 1948, Arafat tuyên bố ngày 15 tháng 5 là ngày Nakba, biến những gì xảy ra năm 1948 thành một khái niệm chính trị.
Sau khi Arafat qua đời vào năm 2004, Mahmoud Abbas đã thay thế ông lãnh đạo Chính quyền Palestine và do đó, vào ngày 29 tháng 11 năm 2012, ông đã phát biểu trước Đại hội đồng Liên Hợp Quốc. Ở đó, Mahmoud Abbas đã tuyên bố rõ ràng:
“Nhân dân Palestine, những người đã hồi phục một cách thần kỳ từ đống tro tàn của Nakba năm 1948, vốn nhằm mục đích dập tắt sự tồn tại của họ và trục xuất họ nhằm nhổ bật và xóa bỏ sự hiện diện của họ, vốn đã ăn sâu vào đất đai và chiều sâu lịch sử của họ”.
“Trong những ngày đen tối đó, khi hàng trăm ngàn người Palestine bị buộc phải rời bỏ nhà cửa và phải di dời trong và ngoài quê hương, bị ném từ đất nước xinh đẹp, thịnh vượng của họ đến các trại tị nạn trong những chiến dịch khủng khiếp nhất nhằm thanh lọc sắc tộc trong lịch sử hiện đại”.
Như chúng ta có thể thấy, khái niệm Nakba đã được đưa vào ngôn ngữ chính trị của giới lãnh đạo Palestine.
Việc người Palestine sử dụng thuật ngữ Nakba và việc sử dụng nó trên các phương tiện truyền thông cũng ảnh hưởng đến một số chính trị gia Israel. Shlomo Ben-Ami, cựu ngoại trưởng và nhà sử học Israel, đã viết nhiều cuốn sách về xung đột Israel-Palestine.
Trong cuốn ‘Israel, entre la guerra y la paz’ (Israel, giữa chiến tranh và hòa bình) xuất bản năm 1999, ông đưa ra quan điểm truyền thống của Israel về các sự kiện năm 1948.
Tuy nhiên, trong cuốn sách năm 2005 của ông, ‘Vết sẹo chiến tranh, Vết thương của hòa bình: The Bi kịch Israel – Ả Rập’, Ben-Ami thừa nhận “sự tàn bạo và thảm sát chống lại dân thường” và sử dụng thuật ngữ Nakba để giải thích sự giải thể của cộng đồng Ả Rập Palestine vào năm 1948.
Ký ức như sức đề kháng
Trong khi Israel kỷ niệm ‘Ngày độc lập’ hàng năm vào ngày 15 tháng 5 thì người Palestine và những người ủng hộ họ trên khắp thế giới kỷ niệm Nakba như vụ thảm sát và trục xuất người Palestine khỏi vùng đất quê hương Palestine.
Kể từ Intifada đầu tiên, một số học giả Israel bắt đầu giải mã lịch sử chính thức đó và mô hình bắt đầu rạn nứt. Theo lời của Eitan Bronstein người Israel thuộc Hiệp hội Zochrot: “Nếu Nakba không bao giờ xảy ra, thì không thể có chuyện hàng triệu người Palestine ngày nay trở thành người tị nạn đòi lại quyền lợi của họ”.
Những nỗ lực chính trị nhằm kỷ niệm Nakba như một sự kiện đơn lẻ, đã qua, chứ không phải là một quá trình đang diễn ra, chắc chắn sẽ thất bại. Ký ức luôn là nền tảng cho sự phản kháng của người Palestine. Bằng cách nhất quyết xác định đất nước, thành phố và thị trấn của mình bằng tên gốc, các thế hệ người Palestine đã củng cố ký ức chung mà Israel đã nỗ lực xóa bỏ.
Việc sử dụng một số ngôn ngữ và thuật ngữ nhất định như Nakba và Intifada phản ánh những thay đổi quan trọng – từ việc khẳng định danh tính và cơ quan của một người cho đến sự thay đổi câu chuyện trên các phương tiện truyền thông – có tác động sâu sắc đến cuộc xung đột Palestine – Israel.
Và từ Nakba, một bước nhảy vọt từ cá nhân sang chính trị, chính là chìa khóa cho sự chuyển đổi này.
Ảnh minh họa: Tổng thống Mỹ Bill Clinton chủ trì các buổi lễ tại Nhà Trắng – ký kết hiệp định hòa bình giữa Israel và người Palestine ngày 13 tháng 9 năm 1993. Nguồn ảnh: Ron Edmonds, AP
