Trong cuộc ‘khủng hoảng sức khỏe’ vừa qua, chúng ta có thể đặt câu hỏi điều gì cần được chữa trị khẩn cấp hơn: Bản thân virus corona hay ‘ý thức tiết chế kém’ của mọi người.

Chúng ta đã xem những cảnh quay gây sốc về những công dân hoảng loạn tranh giành gói khăn giấy vệ sinh cuối cùng, sự bực tức của các chính trị gia về việc tích trữ ích kỷ và sự thờ ơ trắng trợn từ những người – không nghĩ rằng các quy tắc cách ly xã hội áp dụng cho họ.

Nhà triết học người Athens (Hy Lạp) Plato phác thảo trong các cuộc đối thoại của mình, đặc biệt là Hội nghị chuyên đề và luật pháp, việc thực hành tiết chế và điều độ của công dân – sophrosyne, trong tiếng Hy Lạp – trong một trạng thái lý tưởng.

Plato, dựa trên những ý tưởng đã được phát triển bởi các triết gia Hy Lạp trước đó, coi công lý và sự bất công trong tâm hồn có thể so sánh với sức khỏe và bệnh tật trong cơ thể.

Mặc dù Plato cuối cùng đã đề cao các triết gia như những nhà lãnh đạo chính trị, nhưng nhiều triết gia khác lại coi các nhà lãnh đạo là những ‘thầy thuốc chữa bệnh cho các cộng đồng’. Những ý tưởng này đưa vào những gì chúng ta mong đợi từ các chính trị gia ngày nay.

Đầu tiên không gây hại

Hiệu quả trị liệu của các chính trị gia đã là một phép ẩn dụ mạnh mẽ trong thơ ca đầu thế kỷ thứ 5 trước công nguyên – TCN (cùng với ý tưởng về nhà lãnh đạo là thuyền trưởng của con tàu nhà nước).

Trong bài ca tụng Pythian thứ 4 của mình, được viết vào năm 462-461 TCN, nhà thơ trữ tình Pindar đã so sánh Arcesilaus IV, vua của Cyrene, với một thầy thuốc.

Nhà vua được yêu cầu “chữa lành” thành phố đã bị tổn thương bởi sự lưu đày của một công dân nổi tiếng, Damophilus (tên của người này, một cách thuận tiện, có nghĩa là “người thân yêu”).

Trong vở bi kịch của Aeschylus Agamemnon, được viết vào năm 458 TCN, nhà vua vừa trở về từ Troy, đã thông báo trước hội đồng Argive chương trình chính trị của mình. Ông ấy sẽ duy trì những gì tốt đẹp, “nhưng bất cứ khi nào cần phương thuốc chữa bệnh”, ông ấy sẽ “thử dùng dao hoặc đốt một cách hợp lý để tránh tác hại của bệnh tật”. Nói một cách đơn giản: Cắt bỏ những phần xấu bằng phương tiện phẫu thuật nếu cần thiết.

Theo nhà sử học cổ đại Thucydides, Nicias, vị tướng đã cảnh báo người Athen về cuộc thám hiểm thảm khốc của người Sicilia năm 415-413 TCN, đã khuyên hội đồng điều hành của thành phố hành động như một bác sĩ “cố gắng làm càng nhiều điều tốt càng tốt hoặc ít nhất là không tự nguyện gây hại”.

Cả Nicias và đối thủ chính trị của ông ta là Alcibiades đều đồng ý rằng, người Athen cần thay đổi cách làm chính trị thông thường của họ để đối phó với cuộc khủng hoảng sắp tới. Nicias nhấn mạnh vào việc thay đổi thói quen triệt để, ngay lập tức. Alcibiades cho rằng các biện pháp khắc phục phải tương xứng.

Bằng cách sử dụng các phép ẩn dụ y học trong các lập luận của mình, họ nghe rất giống các chính trị gia ngày nay đang tranh luận về các cách tiếp cận đại dịch.

Một sự cân bằng lành mạnh

Việc các nhà thơ và sử gia Hy Lạp cổ đại sử dụng phép ẩn dụ nhà lãnh đạo ‘là thầy thuốc’ đã phản ánh sự nổi bật ngày càng tăng của Hippocrates Corpus, một bộ sưu tập các văn bản liên quan đến Hippocrates và những lời dạy của ông. Bộ sưu tập cũng nêu bật sự căng thẳng giữa y học, chủ yếu tập trung vào việc chữa các triệu chứng và triết học, với mục đích là hiểu bản chất và nguyên nhân của nó.

Các văn bản Hippocrates ủng hộ quan niệm về sức khỏe như một loại hành động cân bằng: Giữa các yếu tố trong cơ thể như lạnh, nóng, ẩm, khô, ngọt, đắng hoặc, về mặt chất lỏng cơ thể, sự cân bằng giữa máu, đờm, màu vàng và mật đen.

Alcmaeon of Croton, một nhà văn và nhà triết học y khoa đầu tiên, đã mô tả sự cân bằng này là isonomia (bình đẳng). Ngoài ra, ông gọi bệnh tật, mà ông hiểu là sự phổ biến của một trong những yếu tố hoặc chất lỏng này, chế độ quân chủ rõ ràng là mượn thuật ngữ chính trị của ông.

Cơ quan chính trị

Plato, một người ham đọc sách, bận tâm với hiến pháp và tư tưởng, cho rằng lãnh đạo tương tự như thầy thuốc.

The Laws (Luật Pháp), tác phẩm cuối cùng của Plato, khám phá đạo đức của chính phủ và luật pháp, bao gồm các khái niệm về trách nhiệm xã hội và hình phạt phục hồi.

Plato cho rằng công lý (tiếng Hy Lạp là dikaiosyne) đảm bảo cuộc sống tốt đẹp hơn cho cá nhân và khiến họ sẵn sàng tuân thủ luật pháp hơn. Ở cấp độ xã hội, “sự kết hợp của công lý, điều độ và trí tuệ” được đề xuất như một giải pháp hoặc đơn thuốc để đảm bảo sự hài hòa xã hội – giống như sự cân bằng mà Hippocrates mong muốn cho cơ thể.

Plato ủng hộ sự điều độ – tiết chế (sophrosyne) như một phẩm chất tuyệt vời nhất trong việc theo đuổi công lý và đức hạnh. Ông ấy cũng đề cập đến sức khỏe tâm thần và sự điều độ – tiết chế của công dân.

Ông nói, bên cạnh những người điên về mặt lâm sàng, còn có hai nhóm người khác có thể cư xử dại dột: Những người trẻ tuổi có thể liều lĩnh do ngây thơ, và những người không thể chịu đựng được niềm vui và nỗi buồn hoặc kiểm soát nỗi sợ hãi, ham muốn và thất vọng của họ. Plato mô tả căn bệnh của họ là ‘anoia’ (mất trí).

Ông lập luận rằng “phương pháp chữa trị” mà ông đề xuất rất mạo hiểm: Để truyền cho người dân lòng dũng cảm lâu dài, chúng ta có thể sử dụng một loại thuốc gây sợ hãi để khơi dậy nỗi sợ hãi một cách giả tạo ở họ, hoặc sợ mang tiếng xấu hoặc sợ kẻ thù.

Bằng cách áp dụng một loại thuốc tương tự như rượu vang làm thuốc (pharmakon), người dân sẽ được thanh lọc thói xấu và cảm giác điều độ – tiết chế được phục hồi.

Giống như y học hiện đại, quá trình này là đối chứng: Sử dụng các biện pháp khắc phục để tạo ra các hiệu ứng khác với các hiệu ứng do căn bệnh đang được điều trị tạo ra. Sự dũng cảm được tạo ra bởi sự sợ hãi, sự điều độ hay tiết chế – bởi sự thái quá.

Học điều độ – tiết chế một cách khó khăn

Trong tác phẩm ‘Lịch sử chiến tranh Peloponnesian’ của Thucydides, chàng trai hư trong lịch sử Hy Lạp, Alcibiades, đưa ra một lời kêu gọi vũ trang quen thuộc:

… hãy hiểu rằng, cả tuổi trẻ và tuổi già đều không thể làm được gì, nếu không có nhau, nhưng những người phù phiếm, tầm thường khi cùng nhau, khi đoàn kết lại, sẽ có sức mạnh to lớn nhất. Và rằng, bằng cách chìm vào không hoạt động, thành phố, giống như mọi thứ khác, sẽ tự hao mòn …

Theo cách nói chính trị hiện đại: Tất cả chúng ta đều ở trong đó – cùng nhau

Vấn đề có thể là, công dân ngày nay đang nhận được nhiều thông điệp lẫn lộn. Một mặt, họ nghe thấy tiếng kêu gọi tập hợp của Alcibiades. Nhưng họ cũng nghe thấy, qua miệng của những người nắm giữ quyền lực chính trị, cách tiếp cận quyết liệt hơn của đối thủ chính trị Nicias của ông ấy – đối với một xã hội bệnh hoạn vì chiến tranh. Nicias yêu cầu người dân Athen bỏ phiếu “Ở nhà”. Lịch sử đã chứng minh ông đúng.

Eva Anagnostou Laoutides: Phó giáo sư về lịch sử cổ đại, thành viên tương lai của Hội đồng nghiên cứu Úc, Đại học Macquarie