Tác giả: Jean-Pierre Jacquot, giáo sư sinh học, Đại học Lorraine và Roger Pouivet, giáo sư triết học, Đại học Lorraine
Hai giáo sư từ Đại học Lorraine thảo luận về bản ngã, vô ngã và tôn giáo. Một nhà sinh vật học bắt đầu và một triết gia trả lời.
Đề xuất của Jean Pierre Jacquot, giáo sư sinh học
Lần duy nhất bạn học triết, trong hệ thống trung học của Pháp là vào năm cuối, khi bạn 17 hoặc 18 tuổi.
Giáo viên triết học của tôi là một người đàn ông tốt bụng, mặc dù có một đặc điểm kỳ lạ: Ông ấy sở hữu đôi tai rất to, một đặc điểm mà các sinh viên chúng tôi cho là thú vị – chúng tôi không biết rằng, đôi tai đó không ngừng dài ra theo tuổi tác và thực tế là ông ấy đã khá già rồi.
Đối với những người quan tâm đến khoa học, triết học hầu như không phải là một môn học chính, và chúng tôi chỉ nghe bằng một tai (và một bên tai nhỏ vì chúng tôi vẫn còn khá trẻ). Trên hết, vị giáo sư này nói với một giọng điệu rất nhạt nhẽo và hầu như không mang tính giải trí.
Tuy nhiên, có một ngày ông ấy hoàn toàn thu hút sự chú ý của chúng tôi và đó là lúc ông ấy bắt đầu thảo luận về bản ngã và vô ngã.
Tôi nhớ rất rõ ví dụ mà ông ấy đưa ra và gần như có thể lặp lại nó từng chữ gần 45 năm sau.
Ông ấy nói như sau: “Khi tôi đi vệ sinh, thứ đã bị loại bỏ chính là tôi cách đây vài giây. Nhưng đột nhiên nó đã trở thành một thứ không phải là tôi. Nhưng trên thực tế, cái không phải tôi này, chỉ là tôi cách đây ít lâu, và vào thời điểm đó – tôi không xem nó là cái không phải tôi”.
Nhận thức về bản ngã và vô ngã
Chúng tôi thực sự choáng váng trước lối suy nghĩ này, bởi vì nó đúng và giải thích rõ ràng sự khác biệt mà chúng ta tạo ra giữa cái tôi và cái vô ngã – nói chung cái tôi được xem là tốt, cái vô ngã là xấu hoặc mang tính đe dọa.
Mãi về sau, khi tôi đang kể lại bài học triết học này cho một số đồng nghiệp trong một bữa ăn tối, và một trong số họ khăng khăng xác định “anh ta” là vô ngã đối với tôi, vì vậy tôi không chắc liệu anh ta có thực sự hiểu khái niệm này hay không.
Với khiếu hài hước tuyệt vời của anh ta, theo phép lịch sự, tôi tự xác định mình là vô ngã của anh ấy …
Vậy sinh học cho chúng ta biết gì về bản ngã và vô ngã và làm thế nào điều này dẫn đến những cân nhắc về tôn giáo và thuyết luân hồi (khái niệm Hy Lạp về sự đầu thai của linh hồn)?
Tôi đã nghiên cứu về quang hợp trong hơn 40 năm, đặc biệt là quá trình cố định carbon dioxide (CO2), và trong gần 20 năm về sinh học và hóa sinh thực vật.
Bài giảng của tôi chủ yếu đề cập đến quá trình quang hợp ở lục lạp và hô hấp ở ty thể của thực vật hoặc động vật.
Nói một cách đơn giản, trong quá trình quang hợp, thực vật kết hợp carbon dioxide và nước để tạo thành carbohydrate và oxy và ngược lại, trong quá trình hô hấp, carbohydrate bị phân hủy với sự trợ giúp của oxy để tạo ra carbon dioxide và nước.
Hai phản ứng chạy ngược chiều nhau bằng cách sử dụng cùng chất phản ứng, sản phẩm như được mô tả trong các phương trình bên dưới.
Những cân nhắc về mặt sinh hóa này dẫn đến nhận xét sau: Khi tôi thở bên cạnh một cây đang quang hợp, tôi tiêu thụ khí oxy do cây này giải phóng và thải ra khí carbon dioxide sau đó được cây hấp thụ.
Theo đó, carbon dioxide (CO2) là tôi trước đây đã trở thành một phần của cây và ngược lại khí oxy mà cây giải phóng đã được tích hợp trong cơ thể tôi.
Nếu tôi nói về bản ngã và vô ngã, thì, một phần của cái cây bây giờ là tôi vài giây trước và ngược lại.
Nó thật thú vị?
Cuộc tranh luận có thể được mở rộng cho tất cả các chất dinh dưỡng: Nếu tôi đang ăn cá hoặc thịt hoặc cà rốt hoặc bánh mì, thì cá hồi, bò, cà rốt hoặc lúa mì đã trở thành tôi.
Mặt khác, sau khi tôi đã thực hiện những điều chỉnh cần thiết, mà quá trình trao đổi chất yêu cầu, những thành phần từng là của tôi giờ đây có thể được thực vật và vi khuẩn hấp thụ làm chất dinh dưỡng. Và quả thực, chẳng phải chúng ta đã sử dụng phân động vật làm phân bón hàng thiên niên kỷ rồi sao?
Chúng ta chỉ là những khái niệm
Những cân nhắc đơn giản này dẫn đến sự hiểu biết sau: Mặc dù động vật, vi sinh vật và thực vật trông giống như những thực thể, nhưng thực tế chúng ta không tồn tại như vậy.
Thay vào đó, chúng ta liên tục trao đổi bản thân với môi trường bên ngoài thông qua các chu trình dinh dưỡng. Theo đó, bản ngã và vô ngã thực sự là những khái niệm lung lay, như giáo viên triết học của tôi đã đoán đúng.
Theo một số cách, chúng ta chỉ là những khái niệm. Nếu tôi ít quan tâm đến các cô gái ở trường trung học, tôi có thể nhớ nhà triết học Hy Lạp nào đã gợi ý rằng, thế giới chỉ là một ảo ảnh.
Bằng cách nào đó, nó có ý nghĩa trên quan điểm sinh học. Trong một bài hát của Joni Mitchell, có một câu hát “We are stardust, we are golden …” (chúng ta là ‘hạt bụi sao’, chúng ta là vàng).
Golden, tôi không chắc, nhưng chắc chắn là ‘bụi sao’ – tất cả chúng ta đều là bụi sao liên tục trao đổi với môi trường, có thể là hàng xóm của bạn, thực vật bên cạnh bạn, hoặc vi sinh vật bên trong bạn, trên da hoặc bên trong cơ thể bạn.
Trên thực tế, trong cơ thể con người dường như có nhiều tế bào vi sinh vật hơn tế bào nhân chuẩn (tế bào cơ thể người), phần lớn trong số đó nằm trong ruột.
Metempsychosis và tôn giáo?
Metempsychosis là một niềm tin, một linh hồn có thể trao đổi cơ thể, rằng sau khi chết, bạn có thể biến mình thành một con người, động vật hoặc thậm chí là thực vật hoàn toàn khác.
Tôi không biết, liệu linh hồn có tồn tại hay không, nhưng sinh học cho tôi biết rằng, thực sự chúng ta liên tục biến đổi bản thân thành thực vật và vi sinh vật theo cách tương tự như chứng loạn thần kinh chuyển hóa.
Rõ ràng trong tín ngưỡng phương Đông, chứng loạn thần không nhất thiết đòi hỏi phải có khái niệm về linh hồn, nhưng chúng ta có thể biến từ chứng loạn thần kinh thành trạng thái loạn thần, nó ít nhiều là một phần cơ thể của một con người. Theo nghĩa này, vâng, tôi tin vào chứng loạn thần.
Còn tôn giáo thì sao?
Nó có phải là chỗ dựa yên tâm nhất – để an ủi mọi người về cái chết sắp xảy ra và lời hứa về một cuộc sống vĩnh cửu cho linh hồn của họ sao?
Điều sinh học nói với tôi về cái chết, nó là sự tái tạo cuối cùng của chính ta. Cả đời tôi, tôi sẽ trao đổi bản thân với môi trường của mình, và sau khi chết, các nguyên tử và phân tử của tôi sẽ được sử dụng để tạo ra sự sống mới. Điều đó không đủ ‘an ủi’ sao?
Không phải tất cả chúng ta đều bất tử theo cách đó sao? Chúng ta có thực sự cần một Thiên chúa để ‘trấn an’ không? Đối với một số người, câu trả lời là có, đối với những người khác, ý nghĩ về tái sinh ở thế giới bên kia có thể đủ để xoa dịu mọi lo lắng.
Thông điệp có thể như sau: Bạn của tôi ơi, sau những gì là ảo ảnh, tôi sẽ chết, đừng buồn. Tôi sẽ luôn ở bên bạn trên cây cối, bông hoa, đồng cỏ, đàn bò, chim chóc và các bộ phận thậm chí sẽ ở bên trong bạn, theo đúng nghĩa đen. Không cần phải hoảng sợ.
Phản ứng của Roger Pouivet, giáo sư triết học
Hãy để chúng tôi tóm tắt lập luận của Jean Pierre Jacquot.
Thông qua quá trình trao đổi chất, các sinh vật sống đồng hóa các bộ phận của môi trường và ngược lại giải phóng các bộ phận của chúng vào môi trường xung quanh.
Kết quả là, một sinh vật sống tích hợp một thứ mà nó không có, và trở thành một thứ khác.
“Nếu tôi ăn cá, thịt, cà rốt hay bánh mì, thì những gì trước đây là cá hồi, bò, cà rốt hay lúa mì giờ đã trở thành tôi”.
Và, “sau khi tôi đã thực hiện những điều chỉnh cần thiết, mà quá trình trao đổi chất của tôi yêu cầu, những thành phần này là của tôi trước đây sẽ nhanh chóng được vi khuẩn và thực vật tái đồng hóa”.
Do đó “Mặc dù động vật, vi sinh vật và thực vật trông giống như những thực thể, nhưng trên thực tế chúng ta không tồn tại như vậy. Thay vào đó, chúng ta liên tục trao đổi bản thân với môi trường bên ngoài thông qua các chu trình dinh dưỡng”.
Từ những dữ kiện sinh học, Jean Pierre Jacquot rút ra kết luận về cái tôi trong triết học. Do đó, ông cho rằng, chúng ta không tồn tại với tư cách là những thực thể được xác định rõ ràng (trái ngược với vẻ bề ngoài), sự tồn tại sau khi chết sẽ chỉ là một ảo ảnh dễ chịu.
Việc giải thích những dữ liệu sinh học này, sau đó sẽ dẫn đến một bài học triết học tuyệt vời liên quan đến chúng ta là gì, và những giả thuyết của các tôn giáo.
Tuy nhiên, đó là một lập luận mà tôi không thấy thuyết phục, và tôi đặc biệt hoài nghi về việc rút ra những hệ quả hiện sinh, mà Jean Pierre Jacquot gợi ý.
Việc một sinh vật đồng hóa các yếu tố trong môi trường của mình và loại bỏ chất thải là một quan sát tầm thường, mà sinh học có thể dễ dàng hình thành và mô tả.
Chúng ta có cần suy luận rằng, không có chúng sinh nào có bản sắc ổn định hay không? Phản ứng là tích cực nếu một sinh vật không thể thay đổi trong khi vẫn là “bản thân”.
Tuy nhiên, tại sao điều đó là không thể, hoặc thậm chí không thể xảy ra? Nếu một con thỏ được vỗ béo hoặc bỏ đói thì nó vẫn là một con thỏ.
Nó không chỉ vẫn là một con thỏ, nó còn là một con thỏ cụ thể – hãy đặt tên cho nó là Roger Rabbit để tiện tranh luận.
Việc anh ta có ăn một củ cà rốt hay không, không khiến Roger trở thành một thứ gì đó khác với chính nó. Nó vẫn là một con thỏ và cụ thể hơn là Roger Rabbit cho đến khi nó chết, vì những nguyên nhân tự nhiên hoặc bị ăn thịt.
Ngay cả sự đổi mới hoàn toàn tế bào của một sinh vật sống, cũng không dẫn đến việc mất đi bản sắc của một người. Sự trao đổi chất, trái ngược với những gì Jean Pierre Jacquot đề xuất, có thể được hiểu là một chỉ số về sự ổn định bản thể của các sinh vật sống, hơn là bản chất phù du của chúng.
Còn linh hồn thì sao? Đó có phải là một ảo ảnh?
Nó thường được đồng nhất với ý thức.
Chính linh hồn, chứ không phải thể xác sẽ đảm bảo sự trường tồn của con người xuyên thời gian và không gian.
Một số người theo ‘thuyết nhị nguyên’ tin rằng, linh hồn hoặc có lẽ ký ức, có thể tồn tại sau khi cơ thể thay đổi – chết.
Cuộc thảo luận của Jean Pierre Jacquot dựa trên ký ức về một bài học triết học mà ông đã trải qua từ lâu.
Jean Pierre Jacquot cũng nói với chúng ta rằng, những mảnh ghép của ông ấy sẽ nằm rải rác trong những thứ ‘sau cuộc đời của ông ấy’. Nếu tính xuyên thời gian là một ảo ảnh, liệu những mảnh ghép của ông ấy có theo sau?
Tuy nhiên, tôi sẽ không cố gắng bảo vệ luận điểm rằng, danh tính của một người chỉ liên quan đến bản ngã tư duy của anh ta, như John Locke đã phát triển vào thế kỷ 17.
Giống như việc thay một chiếc gương chiếu hậu không dẫn đến một chiếc ô tô mới, hay một vết bẩn trên một mảnh vải không tạo ra một mảnh vải mới, người yêu thích cà rốt sẽ vẫn như vậy, ngay cả sau khi ăn một hoặc vài miếng.
Chúng ta sống một cuộc sống “hiện sinh” theo một nghĩa nào đó, từ khi sinh ra hoặc thậm chí trước đó, cho đến khi chết. Và có lẽ còn hơn thế nữa, mặc dù tôi thừa nhận rằng không phải ai cũng đồng ý với điều đó.
Liệu một sinh vật có thể vẫn giống hệt nhau trong khi đồng thời tiến hóa?
Để trả lời câu hỏi này, người ta phải phân tích thế nào là một chúng sinh và thế nào là đồng nhất.
Ngoài ra, một sinh vật sống sở hữu trong chính nó một cái gì đó thiết lập danh tính của nó?
Là một sinh vật sống hoàn toàn, hiện diện trong quá trình tiến hóa? Hoặc nếu không, là một sinh vật sống thực sự phân tán trong thời gian? Có phải sự sống sau cái chết chỉ liên quan đến linh hồn và sau đó cơ thể sẽ là phụ kiện hoặc thậm chí không cần thiết?
Đây rõ ràng là những câu hỏi siêu hình, và chắc chắn sẽ rất đáng để xem xét chúng, trong một chương trình giảng dạy đa ngành.
Nguồn: Jean Jacquot và Roger Pouivet – theconversation.com – Úc
Xem phần 2: Đối Thoại Về Bản Ngã và Vô Ngã (2)
