Chúa có tồn tại hay không là 1 trong những câu hỏi triết học quan trọng nhất.
Và truyền thống cố gắng ‘xây dựng’ sự tồn tại của Chúa là một truyền thống lâu đời, gắn với thời kỳ hoàng kim trong thế kỷ 17 và 18 – thời kỳ đầu hiện đại.
Những nỗ lực để chứng minh sự tồn tại của Chúa tiếp tục cho đến ngày nay. Nhưng không phổ biến như hàng trăm năm trước, với chủ nghĩa thế tục hiện đang phổ biến trong giới triết gia cũng như người dân.
Và đây không phải là sự khác biệt duy nhất đã xảy ra kể từ thời hoàng kim đó. Dưới đây là 3 điều quan trọng đã thay đổi qua nhiều thế kỷ.
Mục tiêu chứng minh sự tồn tại của Chúa
Khi các nhà tư tưởng và triết gia đương đại cố gắng chứng minh sự tồn tại của Chúa, mục đích của họ thường là chứng tỏ rằng, việc tin vào Chúa trên thực tế là hợp lý.
Ví dụ, trong “Bằng chứng mới về sự tồn tại của Chúa”, Robert J Spitzer đưa ra một loạt các lập luận, “có khả năng đặt niềm tin hợp lý và có trách nhiệm vào một sức mạnh siêu thông minh, siêu việt và sáng tạo”.
Một mục tiêu như vậy sẽ khiến các nhà triết học hiện đại thời kỳ đầu cảm thấy kỳ quặc, bởi vì vào thời điểm đó, quan điểm mặc định là niềm tin vào Chúa là hoàn toàn hợp lý.
Thật vậy, vào đầu thời hiện đại, niềm tin tôn giáo đã lan rộng ở Châu Âu đến nỗi ý tưởng về một người nào đó, phủ nhận sự tồn tại của Chúa thường bị coi là vô lý – nếu không muốn nói là không thể tưởng tượng được.
Vậy tại sao các nhà triết học hiện đại thời kỳ đầu cảm thấy cần phải xây dựng bằng chứng cho một điều đã được nhiều người tin là đúng? Thông thường, họ tìm cách chứng minh sự tồn tại của Chúa vì vai trò lý thuyết hoặc giải thích vai trò trung tâm của Chúa trong tư tưởng triết học của họ.
René Descartes (1596-1650) đã tuyên bố một cách nổi tiếng rằng, chứng minh sự tồn tại của một ‘Thượng đế hoàn hảo’ là cách duy nhất ‘để có thể’ chắc chắn về thực tại của thế giới bên ngoài.
Ông ấy cho rằng, chắc chắn rằng một Thiên Chúa hoàn hảo sẽ không lừa dối hoặc cho ông ấy những cảm giác không đáng tin cậy.
Đối với Baruch Spinoza (1632-1677), việc xác định liệu có Thượng đế hay không, có những tác động quan trọng, không chỉ đối với những gì chúng ta có thể biết về thế giới mà còn là cách chúng ta nên sống.
Ông ấy tin rằng, sự mãn nguyện lớn nhất mà chúng ta có thể trải nghiệm trong cuộc đời này, đến từ kiến thức của chúng ta về bản chất của sự vật (thực tại) – điều này lại đến từ việc hiểu các thuộc tính của Chúa.
Càng hiểu thực tại theo cách này, chúng ta sẽ càng ít bị những cảm xúc mạnh mẽ quấy rầy và càng ít sợ hãi cái chết. Vì vậy, đối với những nhà tư tưởng vĩ đại của thời kỳ đầu hiện đại, việc thiết lập sự tồn tại của Chúa là điều tối quan trọng.
Niềm tin vào sự tồn tại của Chúa
Một điểm khác biệt nữa, giữa các nhà triết học hiện đại thời kỳ đầu và những nhà triết học ngày nay là họ tin tưởng vào những bằng chứng mà họ đưa ra.
Ngay cả những nhà triết học đương đại tự tin nhất, cũng tuyên bố rằng, lập luận của họ chỉ làm cho sự tồn tại của Chúa có thể xảy ra.
Ví dụ, trong “Sự tồn tại của Chúa”, Richard Swinburne đưa ra nhiều bằng chứng khác nhau mà ông tập hợp lại để chứng tỏ rằng, sự tồn tại của Chúa có nhiều khả năng xảy ra hơn là không.
Một tuyên bố như vậy dường như là ‘hiển nhiên’ đối với các nhà tư tưởng hiện đại thời kỳ đầu, những người luôn coi bằng chứng của chính họ là có khả năng chứng minh sự tồn tại của Chúa vượt qua mọi nghi ngờ hợp lý – hoặc thậm chí là chứng minh điều đó.
Thật vậy, một số nhà tư tưởng, như John Locke (1632-1704), đã coi các chứng minh của họ ngang hàng với các chứng minh toán học, đến nỗi bất kỳ ai gặp phải các chứng minh, đều không thể không bị chúng thuyết phục, miễn là khả năng duy lý của họ còn nguyên vẹn.
Phản đối sự tồn tại của Chúa
Nhưng có lẽ sự khác biệt lớn nhất giữa những nỗ lực hiện đại và thời kỳ đầu nhằm chứng minh sự tồn tại của Chúa, nằm ở nguồn gốc của sự phản đối những bằng chứng này.
Ngày nay, nhiều người ‘trong số những người phản đối’, nỗ lực chứng minh sự tồn tại của Chúa, hoặc là những người vô thần, những người cho rằng không có Chúa, hoặc những người theo thuyết bất khả tri, những người trung lập về việc có Chúa hay không.
Cả người vô thần và người theo thuyết bất khả tri đều có lợi ích nhất định trong việc làm suy yếu bằng chứng về sự tồn tại của Chúa.
Tuy nhiên, vào thế kỷ 17 và 18, những người theo thuyết vô thần và thuyết bất khả tri là khá hiếm (một số người thậm chí còn cho rằng, không tồn tại trong phần lớn thời gian đó), và nhiều người có xu hướng không đề cập đến chủ đề này hay không muốn lên tiếng.
Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là bằng chứng về sự tồn tại của Chúa không bị phản đối.
Một số người, như Voltaire (1694-1778), bị cuốn theo điều này, đến mức dành nhiều thời gian hơn, để xem xét những phản bác đối với các chứng minh của họ, hơn là tự phác thảo các chứng minh đó.
Kết quả là, những người theo chủ nghĩa hữu thần sau đó có thể bác bỏ tất cả những phản đối có thể xảy ra – và đặt quan điểm của họ trên một nền tảng vững chắc hơn.
Mặc dù cách làm như vậy có thể có ý nghĩa học thuật tốt, nhưng nó đã gây ra một hậu quả không lường trước được. Những phản đối phức tạp mà những người theo chủ nghĩa hiện đại ban đầu đưa ra chống lại bằng chứng của chính họ và của những người cùng thời với họ, cuối cùng đã được các nhà tư tưởng vô thần sau này chấp nhận, những người đã phát triển và củng cố những phản đối này trong nỗ lực đặt chủ nghĩa vô thần trên một nền tảng hợp lý vững chắc.
Vì vậy, bằng cách ngụy tạo những phản đối đối với bằng chứng của chính họ, các nhà triết học hiện đại thời kỳ đầu đã vô tình giúp thúc đẩy sự trỗi dậy sau đó của chủ nghĩa vô thần – như là sự phát triển của trí tuệ con người.
Lloyd Strickland, giáo sư triết học và lịch sử trí tuệ, Đại học Manchester Metropolitan
