Trong một thế giới lý tưởng, mọi câu hỏi triết học ‘phi thường’ sẽ đi kèm với một câu chuyện ‘phi thường’ – kể về cách một người lần đầu tiên nghĩ ra nó.
Thật không may, chúng ta chỉ có thể phỏng đoán điều gì – đã khiến một triết gia người Đức, với câu hỏi được cho là câu hỏi triết học vĩ đại nhất, đó là:
“Tại sao, có một thứ gì đó, hơn là không có gì”?
Triết gia đặt câu hỏi đó là Gottfried Wilhelm Leibniz, người cũng để lại cho chúng ta phép tính và hệ thống nhị phân, trái tim của máy tính hiện đại. Ông qua đời ngày 14 tháng 11 năm 1716.
Nhiều nhà tư tưởng trước đó, đã hỏi tại sao vũ trụ của chúng ta lại như vậy, nhưng Leibniz đã đi xa hơn một bước, tự hỏi, tại sao lại có một vũ trụ?
Đó là một câu hỏi đầy thách thức, bởi vì dường như hoàn toàn có thể xảy ra trường hợp không có gì cả – không trái đất, không ngôi sao, không thiên hà, không vũ trụ.
Leibniz thậm chí còn nghĩ rằng, sẽ không có gì “đơn giản và dễ dàng hơn”. Nếu không có gì tồn tại, thì không cần giải thích.
Lời giải thích của Leibniz là Chúa muốn tạo ra một vũ trụ – vũ trụ tốt nhất có thể.
Trong những năm kể từ khi Leibniz qua đời, câu hỏi lớn của ông vẫn tiếp tục làm đau đầu các nhà triết học và khoa học. Mặc dù trong thời đại ngày càng thế tục hóa, không có gì ngạc nhiên khi nhiều người cảnh giác, viện dẫn Chúa như câu trả lời cho câu hỏi đó.
Thần lượng tử
Nếu câu trả lời là: Phải có một cái gì đó; rằng nó sẽ không thể xảy ra nếu không có gì cả.
Đây là quan điểm của nhà triết học thế kỷ 17, Spinoza, người đã tuyên bố rằng, toàn bộ vũ trụ, cùng với tất cả nội dung, quy luật và sự kiện của nó, phải tồn tại và tồn tại theo cách của nó.
Einstein, người tự coi mình là tín đồ của triết học Spinoza, dường như cũng có quan điểm tương tự.
Các nhà khoa học khác, chẳng hạn như nhà vật lý lý thuyết Laurence Krauss trong cuốn sách dân túy A Universe from Nothing (2012) của mình, đưa ra một phiên bản sắc thái hơn của câu trả lời này, cho câu hỏi của Leibniz.
Krauss tuyên bố rằng, vũ trụ của chúng ta hình thành một cách tự nhiên và tất yếu từ hoạt động của lực hấp dẫn trên chân không lượng tử, không gian trống rỗng chứa đầy các hạt ảo – tự phát sinh trước khi biến mất một lần nữa.
Lý thuyết của Krauss ngụ ý rằng, không thể không có gì, bởi vì luôn luôn có một thứ gì đó: Đầu tiên là lực hấp dẫn và chân không lượng tử, và từ đó sinh ra vũ trụ như chúng ta biết.
Các lý thuyết khác về vũ trụ học dường như cũng giả định trước rằng, phải luôn tồn tại một thứ gì đó – mà từ đó vũ trụ của chúng ta hình thành, chẳng hạn như dây hoặc màng.
Câu hỏi khoa học “tại sao có một cái gì đó – mà không phải là không có gì” là không rõ tại sao chúng ta nên nghĩ rằng, phải có lực hấp dẫn, hoặc chân không lượng tử, hoặc các dây, hoặc thậm chí là một vũ trụ.
Câu hỏi của Leibniz
Một câu trả lời khác cho câu hỏi lớn của Leibniz đơn giản là phủ nhận rằng, nó có câu trả lời. Nhà triết học Bertrand Russell đã đưa ra điều này trong một cuộc tranh luận nổi tiếng trên đài phát thanh vào năm 1948.
Khi được hỏi, tại sao ông nghĩ rằng vũ trụ tồn tại, Bertrand Russell đã trả lời “tôi nên nói rằng, vũ trụ chỉ ở đó, và chỉ có thế thôi”.
Về vấn đề này, vũ trụ sẽ là cái mà các nhà triết học gọi là sự thật thô thiển – một thứ không có lời giải thích.
Ý của Bertrand Russell không phải là con người chưa giải thích được tại sao ‘có cái gì đó còn hơn là không có gì’ – mà là không có lời giải thích khả dĩ nào.
Những người tin rằng vũ trụ của chúng ta là một phần của đa vũ trụ lớn hơn cũng đi theo quan điểm này, gợi ý rằng, đa vũ trụ – và do đó là vũ trụ của chúng ta – không có lời giải thích cuối cùng.
Mặc dù hiện nay câu trả lời phổ biến cho câu hỏi lớn của Leibniz là nói rằng, vũ trụ rốt cuộc là không thể giải thích được, nhưng nó có nhược điểm là không thỏa mãn về mặt trí tuệ (mặc dù tất nhiên điều đó không có nghĩa, câu trả lời là sai).
Câu trả lời mới lạ nhất cho câu hỏi lớn của Leibniz là, vũ trụ của chúng ta tồn tại bởi vì nó nên như vậy. Suy nghĩ ở đây là tất cả các vũ trụ khả dĩ đều có xu hướng tồn tại bẩm sinh, nhưng một số vũ trụ có xu hướng tồn tại lớn hơn những vũ trụ khác.
Ý tưởng này thực ra là của Leibniz, người đã ấp ủ ý nghĩ rằng, có thể có một cuộc đấu tranh để tồn tại giữa các thế giới, với thế giới tốt nhất sẽ đứng đầu như thể thông qua một quá trình chọn lọc tự nhiên.
Cuối cùng, ông không chấp nhận ý tưởng đó, và thay vào đó, ông hướng về quan điểm truyền thống, vũ trụ tồn tại bởi vì Chúa đã chọn để làm cho nó như vậy.
Nhưng ý tưởng về một cuộc đấu tranh ảo giữa các vũ trụ khả dĩ đã hấp dẫn một số nhà triết học hiện đại, họ tuyên bố rằng, vũ trụ khả dĩ có xu hướng tồn tại lớn nhất – có thể là bởi vì nó là tốt nhất, hoặc bởi vì nó chứa đựng một số tính năng quan trọng chẳng hạn như các điều kiện cho phép sự sống phát sinh.
Theo lý thuyết này, vũ trụ của chúng ta trở thành hiện thực không phải vì Chúa hay bất cứ thứ gì khác đã tạo ra nó, mà bởi vì nó thực sự tự nhấc mình ra khỏi sự không tồn tại và biến nó thành hiện thực.
Xét cho cùng, một câu hỏi triết học phi thường có thể chỉ cần một câu trả lời phi thường.
Lloyd Strickland, giáo sư triết học và lịch sử trí tuệ, Đại học Manchester Metropolitan